Dua insiden yang tular baru-baru ini, sebuah persembahan teater di universiti terkemuka yang menyentuh sensitiviti moral dan isu ketiadaan langsir privasi di sebuah hospital awam mungkin kelihatan seperti dua kutub yang berbeza.
Namun, jika diteliti melalui lensa sosiologi, kedua-duanya merupakan simptom kepada penyakit yang sama: dehumanisasi institusi. Ia adalah satu keadaan sistem dan kreativiti mula membelakangi fitrah manusiawi demi mengejar “kebebasan” yang “keliru” atau “efisiensi” yang gersang jiwa.
Kitaran sejarah dan amaran Ibnu Khaldun
Pertembungan antara nilai moral dan ruang awam bukanlah fenomena moden. Dalam karya agungnya, Muqaddimah, Ibnu Khaldun – Bapa Sosiologi Islam telah pun memberi amaran tentang kitaran sejarah sesebuah bangsa.
Beliau menegaskan bahawa kemuncak sesebuah tamadun (Umran) bukan diukur pada megahnya bangunan atau canggihnya teknologi, tetapi pada kekuatan adab dan asabiyyah (solidariti sosial yang berasaskan nilai murni).
Menurut Ibnu Khaldun, apabila sesuatu bangsa mula kehilangan rasa malu (shame culture), ia adalah petanda fasa keruntuhan tamadun tersebut. Rasa malu bukan sekadar emosi peribadi, tetapi merupakan mekanisme pertahanan sosial yang menjaga maruah kolektif.
Apa yang berlaku di pentas teater dan wad hospital hari ini adalah pengulangan sejarah tentang bagaimana sebuah masyarakat mula kehilangan “kompas fitrah” apabila institusi yang sepatutnya menjadi penjaga nilai mula menjadi ejen yang merobeknya.
Teater UM: Antara seni dan anomi sosial
Di menara gading, kita melihat cubaan memecahkan sempadan moral atas nama ekspresi seni. Secara sosiologikal, ia adalah bentuk “anomi” iaitu keadaan norma masyarakat tidak lagi dihormati dan individu bertindak di luar kerangka nilai bersama. Seni yang “sengaja” melanggar batas sensitiviti kolektif sebenarnya sedang memencilkan diri (alienation) daripada masyarakatnya sendiri.
Universiti sepatutnya melahirkan insan yang “cerdik adab”. Seni yang progresif tidak perlu menjadi transgresif. Seorang pengkarya yang hebat adalah mereka yang mampu menyampaikan kritik sosial yang tajam melalui metafora dan simbolisme, bukannya melalui paparan yang menimbulkan kegusaran.
Apabila institusi pendidikan membiarkan fitrah adab ini dicabar, ia bukan sahaja melukai nilai budaya, tetapi merendahkan martabat intelektualisme itu sendiri.
Hospital: Privasi sebagai hak fitrah yang terabai
Di sisi lain, isu ketiadaan langsir di hospital awam mendedahkan sisi gelap birokrasi yang mekanikal. Dalam sosiologi perubatan, pesakit berada dalam keadaan paling rapuh (vulnerable). Apabila keperluan asas seperti privasi dianggap sekadar “isu logistik” atau “kekangan bajet”, institusi tersebut sedang melakukan dehumanisasi.
Tubuh manusia dalam Islam adalah amanah yang mempunyai kehormatan (karamah). Mengabaikan perlindungan terhadap aurat dan privasi pesakit adalah satu bentuk kegagalan sistem untuk menghormati fitrah manusia yang ingin dilindungi maruahnya.
Hospital bukan sekadar kilang merawat jasad; ia mestilah menjadi ruang penyembuhan yang memuliakan insan. Tanpa sebidang langsir, kita bukan sahaja mendedahkan tubuh pesakit, tetapi kita sedang mendedahkan kepincangan empati dalam sistem penyampaian awam kita.
Kebijaksanaan beretika: Menguasai adab melalui realiti kehidupan
Menangani kemelut ini memerlukan lebih daripada sekadar peraturan baharu; ia memerlukan “kecerdikan adab” (adab intelligence) – sebuah kemahiran praktikal untuk meletakkan sesuatu pada tempatnya:
Artis yang bijak: Pengkarya yang “street smart” tahu bahawa provokasi paling berkesan bukanlah melalui aksi yang melanggar batas, tetapi melalui kecerdikan mengolah rasa. Mereka mampu berdialog dengan norma masyarakat tanpa perlu menghinanya.
Petugas yang ihsan: Di lapangan hospital, kecerdikan praktikal (common sense) mengatasi birokrasi. Seorang petugas yang mempunyai jiwa ihsan tidak akan berpeluk tubuh menunggu peruntukan kerajaan untuk menutup maruah pesakit; mereka akan mencari jalan kreatif dan segera kerana mereka tahu bahawa maruah manusia tidak boleh menunggu kertas kerja.
Peranan holistik: Sebuah jalan keluar
Masalah ini memerlukan penyelesaian yang bersepadu dan menyeluruh.
Peringkat Institusi: Pemimpin universiti dan kementerian berkaitan perlu mengarusperdanakan nilai karamah insaniah. Integriti perkhidmatan harus dinilai bukan sahaja melalui KPI teknikal, tetapi melalui sejauh mana maruah manusia dipelihara.
Peringkat Individu: Setiap mahasiswa, seniman dan penjawat awam perlu kembali kepada fitrah. Setiap tindakan harus disulami dengan persoalan fundamental: “Adakah tindakan ini memuliakan manusia atau sekadar memenuhi ego dan prosedur?”
Peringkat Masyarakat: Masyarakat perlu bertindak sebagai “check and balance” yang matang. Teguran bukan untuk menghancurkan institusi, tetapi untuk menariknya kembali ke landasan fitrah apabila ia mula tersasar.
Pasak AISAR: Agenda membina Negara Rahmah
Manifesto Fitrah ini bukanlah sekadar rintihan terhadap kepincangan, tetapi sebuah seruan untuk memanusiakan semula institusi kita melalui kerangka AISAR (Asas Islam Rahmah).
Dalam usaha membina sebuah Negara Rahmah, kita memerlukan kefahaman Islam yang syumul iaitu Islam yang tidak hanya terkurung di rumah ibadat, tetapi hadir sebagai pelindung maruah (contohnya di wad hospital) dan pembimbing adab di menara gading.
Prinsip kesederhanaan dalam AISAR mengajar kita bahawa kebebasan akademik tidak seharusnya menjadi radikal sehingga merobek norma, manakala ketegasan berprinsip menuntut agar hak privasi pesakit tidak sekali-kali dikompromi atas alasan teknikal.
Apabila AISAR menjadi inspirasi, kita tidak lagi sekadar membaiki prosedur, tetapi kita sedang membina sebuah negara yang Islam menjadi roh kepada keadilan, keharmonian dan kemuliaan setiap insan.
Seperti pesan Ibnu Khaldun, peliharalah adab dan maruah kerana di situlah letaknya nyawa sesebuah tamadun. Jika langsir privasi boleh tercabut dan pentas adab boleh runtuh, kita sebenarnya sedang menghitung hari kejatuhan tamadun kita sendiri dari dalam.
Dr. Rosfazila Abd. Rahman
Pensyarah kanan / Penyelidik/ Ketua Pasca Siswazah
Jabatan Pengajian Sosial & Kemanusiaan
Fakulti Sains Sosial (FSS)
Universiti Islam Selangor (UIS)
