Perang bukan sekadar peluru, ia adalah struktur penindasan dalam lensa sosiologi konflik. Peperangan yang kita saksikan hari ini bukan sekadar pertembungan dua pihak, tetapi manifestasi ketidakseimbangan kuasa (power imbalance) yang ekstrem.
Sosiologi mengajar kita bahawa konflik sering kali dipicu oleh perebutan sumber dan dominasi hegemoni. Apabila sistem antarabangsa gagal mengimbangi kuasa ini, “kiamat kemanusiaan” berlaku kerana hukum rimba mengatasi hukum sivil.
“The Banality of Evil” dan normalisasi keganasan
Mengapa dunia boleh berdiam diri? Hannah Arendt memperkenalkan konsep Banality of Evil – bagaimana kekejaman yang luar biasa boleh menjadi sesuatu yang “biasa” atau “rutin” dalam sistem birokrasi dan politik.
Analisis sosiologi: Kita sedang melihat proses kematian ribuan nyawa dianggap sebagai “kerosakan kolateral” (collateral damage). Apabila angka menggantikan nama, dan statistik menggantikan cerita manusia, masyarakat global mula mengalami keletihan empati (compassion fatigue).
Dehumanisasi sebagai alat “engineering” sosial
Sebelum sesebuah bom dijatuhkan, proses dehumanisasi telah dijalankan terlebih dahulu melalui media dan propaganda. Dalam sosiologi, ini dipanggil sebagai pembinaan “liyan” (the othering).
Dengan melabel sesebuah kumpulan sebagai “subhuman” atau “pengganas” secara borong, pelaku kekejaman menghilangkan beban moral daripada bahu masyarakat mereka. Apabila mangsa tidak lagi dilihat sebagai manusia yang mempunyai keluarga dan impian, segala bentuk keganasan terhadap mereka dianggap sah (legitimized).
Industri perang vs kesejahteraan sejagat
Sosiologi konflik juga melihat kepada siapa yang mendapat keuntungan (cui bono?). Di sebalik kiamat kemanusiaan ini, wujud kompleks industri ketenteraan yang meraih keuntungan daripada setiap peluru yang dihasilkan. Peperangan ini mengekalkan status quo elit global, sementara rakyat marhaen – di kedua-dua pihak – menjadi mangsa kepada percaturan geopolitik yang rakus.
Pendirian kita: Intelektual organik sebagai ejen perubahan
Sebagai ahli masyarakat yang bertamadun, kita tidak boleh sekadar menjadi “pemerhati berkecuali” di tempat kita berdiri. Antonio Gramsci menyebut tentang intelektual organik – individu yang menggunakan ilmu yang ada untuk membela golongan yang tertindas dan ketidakadilan!
Pendirian (stand) organik: Kita menuntut penstrukturan semula institusi global. Kiamat kemanusiaan ini adalah bukti bahawa sistem sosiopolitik dunia yang sedia ada sudah reput. Kita memerlukan sosiologi yang berani – sosiologi yang tidak takut menyatakan bahawa keamanan tanpa keadilan hanyalah satu bentuk penindasan yang tertunda.
Resolusi AISAR IKRAM dalam menangani isu kiamat kemanusiaan. Apa peranan kita secara makro dan mikro?
Isu “kiamat kemanusiaan” (humanitarian apocalypse) merupakan satu naratif yang sangat serius. Ia biasanya merujuk kepada krisis global yang bertindih seperti perubahan iklim yang ekstrem, peperangan berterusan, krisis kebuluran dan keruntuhan moral.
AISAR bermaksud Asas Islam Rahmah, sebuah kerangka besar (Big Picture) yang meliputi ringkasan 20 prinsip kefahaman Islam (20 Usul) yang telah diringkaskan sebegitu rupa bagi mendidik masyarakat dengan kefahaman Islam yang syumul, sederhana dan berprinsip yang digunakan oleh Pertubuhan IKRAM Malaysia (IKRAM).
Melalui AISAR, IKRAM berusaha membina sebuah Negara Rahmah yang meletakkan Islam sebagai inspirasi kepada keadilan dan keharmonian nasional.
Resolusi AISAR IKRAM: Strategi makro
Secara umumnya, IKRAM melalui AISAR menekankan bahawa penyelesaian kepada krisis kemanusiaan bukanlah melalui rasa panik, tetapi melalui pembinaan sistem yang adil dan berakhlak.
Kepimpinan Berintegriti: Memastikan tampuk kepimpinan di setiap peringkat (politik, NGO, komuniti) bebas rasuah dan mementingkan kebajikan rakyat.
Keadilan Sosioekonomi: Melawan sistem yang hanya menguntungkan golongan 1% dan memiskinkan majoriti melalui model ekonomi yang lebih inklusif.
Kelestarian Alam Sekitar: Mengiktiraf bahawa kerosakan alam adalah punca utama kiamat kemanusiaan, maka pemuliharaan adalah satu tuntutan agama (maqasid syariah).
Kedamaian Global: Menentang penindasan (seperti di Palestin atau kawasan konflik lain) melalui diplomasi dan kesedaran massa.
Peranan kita secara asal kuyup “mikro” (individu & komuniti)
Kita mungkin berasa kerdil di hadapan krisis global, tetapi impak mikro adalah batu bata yang membina tembok pertahanan masyarakat. Yang berikut adalah langkah praktikal yang boleh kita ambil bersama:
- Membina “Micro-Resilience” (Ketahanan Diri)
Literasi Maklumat: Jangan mudah terpedaya dengan teori konspirasi atau berita palsu yang sengaja mencetuskan ketakutan melampau.
Kesihatan Mental: Jaga kesejahteraan emosi. Seseorang yang cemas melampau (eco-anxiety/doom-scrolling) tidak akan dapat menyumbang secara produktif.
- Gaya Hidup Lestari & Bertanggungjawab
Penggunaan Berhemah: Kurangkan pembaziran sumber (air, elektrik, makanan). Krisis kemanusiaan sering bermula dengan krisis sumber.
Ekonomi Tempatan: Sokong peniaga kecil di kawasan anda untuk membina ekosistem ekonomi komuniti yang mandiri.
- Memperkukuh Institusi Keluarga
Keluarga adalah unit terkecil dalam masyarakat. Jika setiap keluarga dididik dengan nilai rahmatan lil ‘alamin (rahmat bagi seluruh alam), masyarakat akan lebih bersatu menghadapi tekanan luar.
- Khidmat Masyarakat (Volunteerism)
Libatkan diri dengan aktiviti kejiranan atau NGO. Dalam situasi “kiamat kemanusiaan”, komuniti yang mempunyai modal sosial (saling mengenali dan membantu) adalah yang paling lama bertahan.
“Apabila kiamat akan terjadi, sedangkan di tangan salah seorang antara kalian ada benih tanaman, maka jika dia mampu menanamnya sebelum kiamat terjadi, hendaklah dia menanamnya.” (Hadis Riwayat Ahmad)
Kesimpulannya, “kiamat kemanusiaan” bukanlah sebuah takdir yang harus kita tunggu dengan tangan terlipat, tetapi sebuah amaran untuk kita kembali berfungsi sebagai manusia.
Dunia mungkin sedang retak di bawah beban ketamakan dan peperangan, namun setiap tindakan kecil kita adalah pelekat yang menyatukan semula serpihan itu. AISAR IKRAM bukan sekadar dokumen di atas kertas; ia adalah seruan untuk kita berhenti menjadi penonton kepada kehancuran dan mula menjadi arkitek kepada pembaikan (islah).
Mesej akhir untuk kita:
Jangan terlalu memandang langit (hingga kita lupa memijak bumi): Kita tidak boleh menghentikan ribut global sendirian, tetapi kita boleh membina payung untuk jiran yang basah kehujanan.
Kecil itu berkuasa: Satu senyuman yang mendamaikan pergaduhan, satu ringgit yang mengenyangkan perut yang lapar, dan satu benih pohon yang ditanam saat dunia di hujung tanduk – itulah sebenar-benar kemenangan kemanusiaan.
Harapan adalah senjata: Musuh terbesar manusia bukanlah krisis, tetapi rasa berputus asa. Selagi kita masih memilih untuk peduli, “kiamat” itu belum benar-benar tiba.
“Dunia ini cukup untuk keperluan semua orang, tetapi tidak akan pernah cukup untuk ketamakan seorang manusia.” Kita mungkin tidak mampu menyelamatkan seluruh dunia, tetapi kita mampu menyelamatkan dunia seseorang di sekeliling kita.
Dr. Rosfazila Abd. Rahman
Pensyarah kanan / Penyelidik/ Ketua Pasca Siswazah
Jabatan Pengajian Ketamadunan & Pembangunan Insan
Fakulti Sains Sosial (FSS), Universiti Islam Selangor (UIS)
