Sedarkah kita bahawa penyakit yang membarah dalam umat Islam kini dan yang paling berbahaya ialah virus perbezaan pendapat dalam pelbagai bidang, antaranya akidah, pemikiran, pendapat, uslub-uslub fikah serta persoalan ibadat?
Fenomena ini perlu dipandang serius agar tidak mendatangkan keburukan apalagi mewujudkan perpecahan dalam kalangan umat Islam. Situasi demikian jika tidak dibendung hanya akan mencetuskan suasana tidak baik dan tidak harmoni dalam kalangan masyarakat yang berbilang bangsa dan agama.
Isu berkaitan telah dikupas oleh Pengerusi Duat al-Falah Ustaz Abdul Hadi Bakri ketika Forum Duat al-Falah yang bertajuk ‘Prinsip Wasatiyah dan Adab al-Ikhtilaf dalam Menangani Pertembungan Pemikiran Umat.’
“Dalam hidup, kita ada adab dan etika. Kalau kita tiada adab, ia akan membawa kepada kerosakan, kehancuran tamadun dan bangsa.”
Penyair Mesir Ahmad Syauqi, yang digelar Putera Para Penyair pernah menukilkan, “Berkecainya umat kerana adab dan rosaknya umat kerana kehilangan adab.”
Kesatuan tetap merupakan prinsip unggul
Secara jelasnya ikhtilaf bermaksud perbezaan yang berlaku pada ucapan, pendapat, kelakuan, cara dan pendirian.
Ketua Majlis Fikah Amerika Utara dan Kanada, Taha Jabir al-Alwani dalam bukunya Perbezaan Pendapat dalam Islam menyatakan, ilmu al-khilaf ialah ilmu yang membolehkan seseorang memelihara pendapat yang dihasilkan oleh imam daripada sesuatu mazhab dan menidakkan setiap pendapat yang berlawanan dengannya tanpa berdasarkan kepada dalil yang tertentu kerana sekiranya berdasarkan kepada dalil dan ia menggunakan dalil, nescaya ia seorang yang berijtihad.
Fuqaha menggunakannya dengan meletakkan pengertian khusus iaitu perbezaan pendapat antara fuqaha atau antara mazhab tentang hukum-hukum cabang dan bukannya perbezaan prinsip-prinsip hukum.
Ikhtilaf dari segi istilah ulama fikah pula memberi makna perbezaan dalam pandangan, mazhab, agama dan kepercayaan yang memberi kebahagiaan atau kesengsaraan kepada manusia di dunia juga akhirat.
Walaupun terdapat pelbagai khilaf dalam masyarakat termasuk yang membawa kepada perpecahan, kesatuan tetap merupakan prinsip unggul yang dijunjung tinggi oleh agama dan haruslah dijadikan matlamat utama dalam kehidupan.
Tiga punca perselisihan
Dalam kitab Adabul Ikhtilaf fil Islam, sebagaimana yang disampaikan Abdul Hadi, di hadapan kira-kira 150 Duat Muslimat yang menyertai Seminar Duat al-Falah Muslimat yang diadakan di Dewan Orkid, Wisma PKPS, Shah Alam, pada 25 Januari lalu, dinyatakan ada tiga punca yang membawa kepada perselisihan. Ada perselisihan yang dibenarkan dan ada perselisihan yang patut dielakkan.
“Justeru, kita sebagai pendakwah perlu mengetahui punca sesuatu perselisihan itu timbul.
1. Sekiranya perselisihan itu berpunca daripada hawa nafsu, maka ia perlu dielakkan kerana ia bukan mencari kebenaran, fakta atau menyelesaikan masalah. Tetapi ia untuk melepaskan nafsu, kebencian, dengki, hasad dan cemburu.
Maka ia menimbulkan pelbagai isu yang bukan mendasar tetapi dibesar-besarkan oleh hawa nafsu.
2. Perbezaan atau perselisihan yang berpunca daripada kebenaran. Dalam situasi ini sesiapa pun tidak boleh bertolak ansur.
“Maknanya mencari yang benar berbeza untuk menyatakan yang benar seperti dalam soal bersangkut dengan akidah iaitu yang hak dengan yang batil. Soal ini tidak boleh dikompromi, antaranya berbeza bab rukun iman, bab usuluddin, tak boleh kita ada beza pandangan. Soal syirik dan tauhid, tak bolehlah kita hormat, nak buat macamana? Dia syirik, kita kena hormat dia? Tidak, kita perlu tegas ‘Lakum dinukum waliyadin’ (لـكـم ديـنـكـم و لـي ديـن)
3. Perbezaan yang berpunca daripada hak dan batil, antara hawa nafsu dan kebenaran.
Dalam hal ini, kita perlu pandai mencari solusinya.
Suasana hari ini, selalunya yang menjadi masalahnya ialah perbezaan-perbezaan yang dibenarkan dalam agama tidak dihormati. Contohnya dalam bab pendekatan, masalah furu’, cabang-cabang pendekatan yang tiada adab menyebabkan dia ‘blame’ (hentam), takfiri (mengkafirkan orang lain), mudah menjatuhkan hukum, mudah ‘judge’ orang. Itu puncanya.
“Kita mencari solusi untuk semua situasi ini iaitu dengan mendalami ilmu. Sebagaimana kata ulama Islam Arab Saudi, Habib Alwi al-Makki, manusia apabila mempunyai ilmu yang luas, dia akan mempunyai dada yang luas.”
Jelas Abdul Hadi lagi, ini solusinya dalam bab furuk, dalam bab pendekatan.
Jalur wasatiyyah, pendekatan hikmah
“Kita membawa pendekatan jalur wasatiyyah, ada puak satu lagi, mereka bawa pendekatan ghuluw iaitu pelampau, ekstrem, radikal, fanatik, taksub. Oleh kerana kita tak follow pendekatan mereka, maka mereka kata kita kafir.”
Tambahnya lagi, “Ini tidak boleh sebab mereka kena hormat pendekatan yang wasatiyyah juga, pendekatan yang diguna dalam uslub.”
“Maka, ketika kita guna pendekatan hikmah ini, ada kejayaannya juga iaitu lebih membekas dan membumi dalam negara ini,” tegasnya.
Beliau mengambil tamsilan dengan mengajak para peserta seminar menyaksikan jalur pendekatan agama yang dibawa oleh Perdana Menteri, Dato’ Seri Anwar Ibrahim sekarang.
“Bagaimana ketika beliau duduk dalam kerajaan terdahulu, sewaktu zaman Tun Dr Mahathir, banyak faedah yang dapat diperoleh, apabila kita mengisi vakum kekosongan yang ada dalam kerajaan yang ada pada ketika itu, sehinggakan menjadi dasar dalam negara hingga kini.”
Beliau memulakan dari sudut membebaskan masyarakat daripada riba iaitu pembinaan sistem perbankan Islam pada tahun 80-an. Perdana Menteri ke-10 ini berjaya ‘mentahrirkan’ (التحرير)(membebaskan) umat Islam di Malaysia ini daripada dosa riba.
“Dan semua itu memberi kesan yang baik kepada umat, untuk bangsa, negara, juga agama. Dan sekarang telah digunapakai oleh golongan yang radikal juga, walaupun pada awal dulu kritik Bank Islam tidak mendasar, tidak betul-betul Islamik, tidak ada bank dalam Islam dan macam-macam lagi.”
Tambahnya lagi, yang kedua, tumpuannya ialah pendidikan. Pendidikan Islam yang mana perkara utama? Demikian juga yang ditulis almarhum Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam Kitab Fiqh Awlawiyat (فقه الأولويات), perlu bermula di mana?
“Pertamanya membebaskan kita daripada riba dan membebaskan kita daripada pendidikan yang tidak Islamik kepada pendidikan yang bernuansa Islam. Kejayaannya dicapai dengan cara hikmah dan bijaksana sehingga berjaya mewujudkan Falsafah Pendidikan Negara yang saling tak tumpah dengan Falsafah Pendidikan Islam,” jelas Hadi.
Itulah pendekatan yang hikmah, katanya. Cara yang perlahan-lahan yang boleh diterima oleh masyarakat majmuk. Inilah yang dikatakan sebagai tamadun.
Menjayakan matlamat, misi dan visi
“Orang tamadun pandai menggarap kepelbagaian yang ada untuk menjayakan matlamat, misi dan visi.
Bagaimana nak dirasai dan difahami pendekatan yang hikmah tersebut, contohnya produk tersebut diguna pakai oleh orang lain.
“Maka, inilah kejayaan wasatiyyah yang sangat dirasai oleh kita, sangat kita berterima kasih kerana dua (membebaskan riba dan pendidikan Islam) ini telah ada dalam negara, tak perlu bersusah payah lagi.”
Dalam forum tersebut, beliau turut membawa kisah almarhum Tuan Guru Tan Sri Dato’ Bentara Setia Dato’ Haji Nik Abdul Aziz Nik Mat ketika menjadi Menteri Besar Kelantan pada tahun 90-an, beliau mengucapkan terima kasih kepada Dato’ Seri Anwar Ibrahim, yang pada ketika itu menjadi Timbalan Perdana Menteri. Beliau berkata,
“Ambo buleh letak duit dalam Bank Islam. Tidak, ambo pun tak tau nak letak mana.”
Menurutnya, pendekatan wasatiyyah ini jangan terus dihentam, terutamanya dalam bab yang dibenarkan untuk menjawab iaitu dari sudut pendekatan politik.
“Sebab itu kita perlu faham, dari segi politik kita jangan mengkafirkan orang lain. Ada seorang penceramah politik mengatakan, kita tidak boleh menyebut ‘musuh politik’, tapi kita namakan ‘pesaing politik’ kerana mereka juga menyumbang kepada negara, sama ada yang menjadi kerajaan mahupun pembangkang. Mereka menjadi ‘check and balance’ untuk negara. Tak boleh nafikan peranan mereka.”
Tegasnya lagi, dalam politik, tidak boleh mengkafirkan, mensyirikkan, membidaahkan, memunafikkan kerana ini adalah perkara ijtihadi (اجتهادي), bukan qat’i (القطعي).
“Ijtihad ni ada dua. Tak pernah salah. Yang musuh kita dapat pahala, yang kita pun dapat pahala kerana ini soal pendekatan. Yang betul mendapat dua, yang salah dapat satu. Sampai apa yang perlu mengkafirkan? Inilah akibat apabila kehilangan adab, kehilangan akhlak.”
Menurutnya lagi, jika seseorang itu nak jadi baik, ia perlu faham secara mendalam agama ini. Kalau tidak, setakat faham sikit, bukan faqih. Setakat tahu saja, tak jadi baik lagi, barangkali menjadi celaru.
“Maka, nak menjadikan seseorang itu beradab adalah dengan ilmu, soleh dan musleh, nak buat perubahan dan pembaikan. Jadi kita gunalah wasilah apa pun, janji ia tidak lari daripada landasan Rasulullah Sallallahualaihiwasallam. Maka, dari situ kita boleh hormat-menghormati antara satu sama lain.
Justeru, antara adab mengkritik ialah berlaku adil terhadap lawan. Bersesuaian dengan firman Allah dalam Surah an-Nisa’ ayat 135:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ ۚ إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَىٰ بِهِمَا ۖ فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَىٰ أَنْ تَعْدِلُوا ۚ وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا
“Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar menegakkan keadilan, menjadi saksi kerana Allah biarpun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu. Jika ia kaya ataupun miskin, maka Allah lebih tahu kemaslahatannya. Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu karena ingin menyimpang daripada kebenaran. Dan jika kamu memutar balikkan (kata-kata) atau enggan menjadi saksi, maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala apa yang kamu kerjakan.”
Dan Surah al-Maidah ayat 8:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman hendaklah kamu menjadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.”
Hal ini juga adalah integriti sebagai seorang Muslim untuk bertindak balas terhadap sesuatu keadaan, senantiasa berlaku adil dan menegakkan yang benar tidak kira kepada kawan atau lawan dan mendepani kata-kata lawan dengan cara yang terbaik lagi berhikmah bersesuaian dengan konteks tujuan kritikan itu wujud.
Apa yang seharusnya diingat ialah prinsip kritikan adalah untuk menutup dan berusaha menampal lopak-lopak perpecahan serta ketidaksepakatan agar masyarakat dan negara menjadi lebih aman dan harmoni.
Atriza Umar
Ahli Duat Al-Falah Muslimat
Pegawai Kanan Jabatan Pendidikan Masyarakat
Pertubuhan IKRAM Malaysia
