Dalam perhubungan manusiawi yang subur dengan komunikasi digital hari ini, dialog yang sepatutnya merapatkan jurang dan membina kefahaman telah mencetuskan ketegangan dan pertembungan hujah yang tidak berkesudahan.
Fenomena ini dapat dilihat jelas dalam media-media sosial seperti Facebook, TikTok, antara penyokong parti politik atau manhaj Islam tertentu yang mempunyai identiti dan komitmen ideologi yang tinggi.
Sekian lama senario ini diperhatikan, tetapi nampaknya tiada penyelesaian. Sepatutnya pengguna media sosial lebih bijak dan faham bagaimana masalah ini terjadi serta apakah kerugian sekiranya mereka terus berada dalam rangkaian komunikasi yang tidak sihat seperti ini.
Al-Quran mengisyaratkan bahawa berdialog mempunyai kesan yang baik. Sehubungan itu, Allah SWT menggalakkan umat Islam menggunakannya secara strategik dalam berdakwah.
Surah an-Nahl (16:125) dan Surah al-Ankabut (29:46), kedua-duanya menyatakan kebenaran dan galakan untuk berdialog, tetapi dalam konteks hari ini, melalui media sosial, berdialog tidak menampakkan implikasi yang baik.
Bahkan yang dapat dilihat hanyalah kata-kata sumbang, sindir-menyindir dan hal yang negatif sahaja di sana sini. Apakah sebenarnya terjadi? Kenapa semakin berdialog semakin jauh?
Punca dialog tidak dapat mendekatkan
Salah satu penjelasan yang boleh menjawab hal di atas mungkin berkait budaya perhubungan moden yang disemai oleh emosi dan diperkukuh oleh algoritma media sosial itu sendiri.
Menurut anggaran Kementerian Komunikasi pada 22 September 2025, jumlah pengguna media sosial di Malaysia telah mencecah 28 juta orang, iaitu sekitar 86 peratus daripada keseluruhan penduduk negara.
Fenomena ini menggambarkan tahap pergantungan rakyat yang semakin tinggi terhadap platform digital. Malah, laporan The Global State of Digital oleh Hootsuite (2018) menunjukkan bahawa rakyat Malaysia menghabiskan purata kira-kira 3 jam sehari di media sosial, melebihi purata global 2 jam 16 minit.
Angka ini menempatkan Malaysia dalam kelompok 10 negara tertinggi dunia bersama Nigeria, Indonesia dan Filipina, sekali gus menimbulkan kebimbangan terhadap kesan negatif seperti penurunan produktiviti kerja, gangguan tumpuan serta peningkatan tekanan mental dalam kalangan pengguna.
Walaupun penggunaan media sosial masih ada sisi positif seperti peningkatan celik maklumat dan keupayaan masyarakat bertindak balas pantas terhadap isu sosial serta global, misalnya kesedaran awam semasa pandemik (2020) dan krisis kemanusiaan Gaza (2025), namun kesan negatifnya lebih membimbangkan.
Antara kesan negatif yang paling terjejas ialah hubungan sosial yang kian terhakis apabila komunikasi lebih banyak berlaku di dunia maya, menyebabkan kurangnya interaksi bersemuka dan kesusutan rasa empati antara individu.
Selain itu, ketagihan terhadap maklumat segera menjadikan pengguna semakin sukar mengekalkan fokus jangka panjang dan cenderung mencari maklum balas pantas, yang akhirnya menjejaskan keupayaan refleksi dan produktiviti individu.
Tetapi ada hal yang lebih penting yang ingin diketengahkan dalam artikel ini, iaitu dorongan kepada polarisasi dan pembentukan “echo chamber” sehingga memperdalam jurang ideologi, politik dan agama, meskipun menggunakan pendekatan dialog yang disarankan oleh al-Quran al-Karim.
Apa itu “echo chamber”?
Istilah “echo chamber” atau dalam bahasa Melayunya disebut “kamar bergema” ialah satu konsep penting dalam sosiologi komunikasi dan kajian media digital.
Ia menerangkan fenomena seseorang hanya terdedah kepada pandangan yang menguatkan kepercayaannya sendiri, manakala pandangan berbeza diabaikan atau disisihkan, menyebabkan gema (echo) daripada suara sendiri dan kelompoknya berulang dalam “kamar” tertutup.
Penggunaan metafora dalam bidang komunikasi dan sains politik ini sebenarnya sudah bermula sekitar akhir abad ke-20, tetapi menjadi lebih popular dalam wacana media sosial dan politik digital selepas 2010-an, apabila didapati pengguna Facebook dan Twitter lebih cenderung berinteraksi dengan kandungan yang mengesahkan pendirian politik mereka pasca-Pilihan Raya AS 2016.
Manusia secara semula jadinya lebih cenderung menerima maklumat yang mengesahkan pandangan sendiri (confirmation bias) dan menolak pandangan bertentangan.
Hal ini menyebabkan mereka menjadi mangsa algoritma media sosial yang mengutamakan kandungan “menarik” seperti yang mencetuskan reaksi (like, comment dan share) melebihi kandungan yang membina.
Tambahan pula, dalam ruangan “personalization” media sosial yang masing-masing berhak menulis apa sahaja tanpa pengeditan profesional seperti media tradisional, menambahkan lagi risiko comment yang bersikap kurang adab, beremosi dan lebih teruk lagi buli siber.
Dengan itu, terbentuklah satu kitaran komunikasi yang tidak sihat apabila seseorang pengguna media sosial mula mengikuti (follow) akaun atau kumpulan yang sehaluan dengan ideologi dan pandangannya sendiri.
Algoritma media sosial kemudiannya memperkukuh kecenderungan ini melalui analisis terhadap reaksi seperti like, comment dan share, lalu menampilkan lebih banyak kandungan serupa dalam feeds dan shorts.
Akibatnya, pengguna terperangkap dalam “lingkaran maklumat” (echo chamber) yang hanya mengulang pandangan sehaluan tanpa memberi ruang kepada perspektif berbeza.
Lama-kelamaan, pengguna tersebut mengalami confirmation bias, iaitu kecenderungan untuk berasa yakin dan berpuas hati dengan pandangan kelompoknya sendiri.
Kesediaan untuk mendengar pendapat lain sedikit demi sedikit merosot, sementara dinding pemisah antara kelompok ideologi semakin menebal. Setiap perbezaan mula dilihat sebagai ancaman, dan budaya taksub pun semakin menyerlah.
Inilah akhirnya yang menjadikan dialog seperti yang disarankan Allah SWT hilang makna, malah lebih menjauhkan masyarakat antara satu sama lain daripada semangat perbincangan yang sepatutnya mendekatkan.
Kemunculan “cybertrooper” yang berperanan menentang
Hakikat yang perlu kita terima ialah budaya taasub yang tercetus daripada echo chamber tidak akan melahirkan individu yang ingin berinteraksi untuk tujuan memahami, bahkan untuk tujuan menentang habis-habisan.
Pada saat inilah, “si pentaasub” itu tadi mula bertindak sebagai cybertrooper untuk kumpulannya dengan menjadikan media sosial sebagai medan perang digital.
Keinginan tinggi untuk membidas pihak yang berbeza pendapat telah menyebabkan tiada ruang bagi mereka untuk mendengar atau menilai secara adil pandangan yang berbeza, sebaliknya setiap hujah lawan dikutip dan dijadikan bahan untuk serangan balas yang bertujuan meneguhkan kedudukan sendiri dan kelompok yang dia taasubkan.
Fenomena ini menggambarkan hilangnya semangat hiwar (dialog) yang penuh tertib dan adab (التي هي أحسن) yang dianjurkan Islam.
Dalam tradisi keilmuan Islam, perbezaan pendapat dianggap rahmat dan peluang untuk memperluas kefahaman dalam konteks yang berbeza, namun dalam dunia maya yang dikuasai algoritma dan ego, tujuan dialog terpesong jauh, berubah menjadi pertempuran simbolik antara “kami” dan “mereka”.
Reaksi pantas, sindiran sinis dan keinginan untuk berasa “menang hujah” menggantikan nilai sabar, teliti dan adil dalam berbahas.
Dalam suasana sebeginilah, hujah tidak lagi dinilai berdasarkan kebenaran, tetapi berdasarkan siapa yang mengatakannya. Lantas, kebenaran yang pada asasnya bersifat objektif, akhirnya menjadi relatif dan ditentukan oleh kelompok, bukan disiplin ilmu.
Dialog tidak lagi menjadi medium akademik yang mendekatkan, tetapi menjauhkan antara satu kelompok dengan kelompok yang lain. Na’uzubillah min zalik, semoga Allah menjauhkan kita semua daripada fitnah media sosial ini.
Dr Amer Hudhaifah Hamzah
Ahli Pertubuhan Ilmuwan dan Cendekiawan Muslim Malaysia (ILMAN)
