Isu antara sengaja dan tidak sengaja bukan semata-mata persoalan hukum, tetapi juga persoalan jiwa, akhlak dan cara masyarakat menilai sesuatu musibah.
Dalam kes seperti ustazah yang terlanggar anak muridnya, kita berdepan dengan satu ruang “pertengahan”, bukan jenayah disengajakan, tetapi tetap membawa implikasi besar terhadap nyawa, emosi dan keadilan. Di sinilah Islam dan undang-undang yang berteraskan rahmah perlu difahami dengan lebih mendalam, bukan hanya dihukum secara emosi.
Dalam Islam, perbuatan manusia secara asasnya dibahagikan kepada dua iaitu sengaja (‘amd) dan tidak sengaja (khata’). Namun realiti kehidupan tidak selalu hitam putih. Ada keadaan yang berlaku tanpa niat jahat, tanpa keinginan untuk mencederakan, tetapi tetap terjadi akibat kecuaian, kelalaian atau keadaan yang tidak dapat dielakkan.
Garis panduan jelas
Dalam fiqh, perkara ini sering dikategorikan sebagai “quasi-intent” atau شبه العمد (syibh al-‘amd), iaitu tidak berniat membunuh tetapi tindakan itu membawa kepada kematian. Al-Quran sendiri memberikan garis panduan jelas tentang kesalahan tidak sengaja:
“Dan tidaklah patut bagi seorang mukmin membunuh seorang mukmin yang lain kecuali kerana tersalah (tidak sengaja).” (Surah an-Nisa’: 92)
Ayat ini membuka satu dimensi penting bahawa Islam tidak menafikan kesalahan walaupun tidak sengaja, tetapi pada masa sama tidak menyamakan dengan jenayah sengaja. Maka hukumannya juga berbeza.
Dalam kes pembunuhan tidak sengaja, terdapat dua elemen utama, kaffarah (penebusan dosa seperti berpuasa dua bulan berturut-turut jika tiada hamba untuk dibebaskan) dan diat (pampasan kepada keluarga mangsa). Namun yang lebih besar daripada itu ialah nilai ihsan dan kemaafan.
Apabila ayah kepada mangsa memaafkan, ia bukan perkara kecil. Ia adalah manifestasi rahmah yang sangat tinggi dalam Islam. Allah sendiri menyebut:
“Sesiapa yang memaafkan dan berbuat baik, maka pahalanya di sisi Allah” (Surah asy-Syura, 42:40).
Dalam konteks ini, kemaafan bukan bermakna menafikan keadilan, tetapi mengangkat keadilan ke tahap yang lebih tinggi, iaitu keadilan yang disulami dengan kasih sayang.
Dalam perkembangan berkaitan, Dekan Fakulti Sains Sosial dan Kemanusiaan Open University Malaysia (OUM), Prof. Madya Dr. Hamidah Mat berkata, ketika menanggapi kes seperti ini, pendekatan syariah tidak pernah berdiri semata-mata atas hukum zahir, tetapi sentiasa dipandu oleh ciri utama syariah iaitu keseimbangan antara keadilan (‘adl) dan kasih sayang (rahmah).
“Merujuk kepada isu ini dalam kerangka fiqh, lazimnya tergolong dalam kategori qatl khata’ (pembunuhan tidak sengaja), bukan jenayah yang didorong niat atau permusuhan,” tegas beliau.
Tambah Hamidah lagi, Rasulullah SAW pernah menegaskan bahawa setiap amalan bergantung kepada niat. Dalam kes ini, jika benar tiada niat, maka pelaku tidak diposisikan sebagai penjenayah zalim, tetapi sebagai individu yang terlibat dalam satu musibah tragis. Hal ini sangat penting kerana ia membentuk bagaimana masyarakat sepatutnya bertindak balas.
“Namun begitu, ketiadaan niat tidak bermaksud tiada tanggungjawab. Syariah menetapkan konsep tanggungjawab tanpa jenayah moral melalui kewajipan seperti diat (pampasan kepada keluarga mangsa) dan kaffarah (penebusan seperti puasa). Garis panduan ini menunjukkan bahawa syariah menjaga hak mangsa dan keluarganya, dalam masa yang sama tidak menzalimi pelaku yang tidak berniat jahat.”
Di sinilah datangnya konsep rahmah. Rahmah dalam syariah bukan bererti membebaskan sepenuhnya tanpa tanggungjawab, tetapi mengurus keadilan dengan ihsan.
Terperangkap budaya menghukum
Masyarakat hari ini sering terperangkap dalam budaya menghukum. Media sosial menjadi “mahkamah terbuka”. Dalam beberapa jam sahaja, seseorang boleh dihukum tanpa perbicaraan, dicaci tanpa fakta lengkap dan dilabel tanpa ruang membela diri.
Dalam kes seperti ini, ustazah tersebut bukan sahaja berdepan dengan trauma akibat kemalangan, tetapi juga tekanan sosial yang barangkali akan menghancurkan kehidupannya.
Di sinilah pentingnya kita kembali kepada prinsip rahmah dalam undang-undang. Undang-undang bukan hanya alat menghukum, tetapi alat mendidik, mencegah dan memulihkan.
Dalam kerangka maqasid syariah, menjaga nyawa (hifz al-nafs) adalah keutamaan, tetapi menjaga maruah dan keadilan juga tidak boleh diabaikan. Oleh itu, pendekatan terhadap kes tidak sengaja perlu mengambil kira niat, keadaan dan kesan keseluruhan.
Dalam pada itu, Pengerusi Pertubuhan Ilmuwan dan Cendekiawan Muslim Malaysia (ILMAN), Ustaz Dr. Syazalie Hirman Ahmad Najib memberikan peringatan penting kepada semua netizen agar tidak menjadikan semua perkara sebagai isu politik kepartian, sentimen kaum ataupun membandingkan kes ini dengan kes pemandu mabuk sebelum ini.
“Sungguh ia tidaklah sama. Dan seharusnya kita serah kepada kebijaksanaan undang-undang untuk menghakimi perkara ini dengan seadil-adilnya. Jangan mudah-mudah cetuskan kontroversi.”
Pengajaran penting
Konsep Asas Islam Rahmah (AISAR) yang diperjuangkan dalam Pendidikan Masyarakat IKRAM sangat relevan dalam isu ini. AISAR menekankan keseimbangan antara tegas dan kasih, antara hukum dan hikmah. Dalam kes ini, mesej kepada masyarakat bukanlah “siapa salah, siapa patut dihukum,” tetapi “apa yang boleh kita pelajari supaya perkara ini tidak berulang.”
Kita perlu berani mengubah naratif, daripada budaya menyalahkan kepada budaya memperbaiki, daripada emosi kepada empati, daripada menghukum kepada mendidik.
Pertama, isu ini perlu menjadi peringatan kepada semua guru, penjaga serta siapa pun, tentang aspek keselamatan. Sama ada di sekolah, di jalan raya atau dalam aktiviti harian, tanggungjawab menjaga nyawa orang lain adalah amanah besar. Nabi SAW bersabda:
“Setiap kamu adalah pemimpin, dan setiap kamu akan ditanya tentang kepimpinannya.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)
Guru bukan hanya menyampaikan ilmu, tetapi juga penjaga keselamatan murid.
Kedua, masyarakat perlu belajar membezakan antara kecuaian dan jenayah. Tidak semua kesilapan adalah kejahatan. Ada kesilapan yang lahir daripada kelemahan manusia, bukan niat jahat. Jika setiap kesilapan dihukum seperti jenayah, maka kita sedang membina masyarakat yang keras, bukan masyarakat yang berperikemanusiaan.
Ketiga, institusi undang-undang perlu memainkan peranan dengan hikmah. Siasatan tetap perlu dijalankan, prosedur tetap perlu dipatuhi, tetapi pendekatan harus mengambil kira konteks.
Dalam banyak sistem perundangan moden, terdapat konsep “negligence” (kecuaian) yang berbeza tahapnya. Tidak semua kecuaian membawa hukuman berat, terutama jika tiada unsur niat dan pihak terlibat menunjukkan penyesalan serta kerjasama.
Keempat, media dan netizen perlu lebih bertanggungjawab. Setiap perkongsian, setiap komen, setiap “share” adalah cerminan akhlak kita. Dalam Islam, menyebarkan sesuatu tanpa kepastian adalah satu dosa. Allah mengingatkan:
“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah.” (Surah Al-Hujurat: 6)
Dalam konteks hari ini, kita semua berpotensi menjadi “pembawa berita” dan juga penyebar fitnah jika tidak berhati-hati.
Kelima, pendekatan pemulihan perlu diberi ruang. Ustazah tersebut juga manusia. Dirinya mungkin hidup dengan rasa bersalah sepanjang hayat.
Dalam psikologi, trauma akibat kemalangan yang melibatkan kematian boleh membawa kepada “post-traumatic stress disorder” (PTSD). Jika masyarakat terus menghukum tanpa empati, kita bukan sahaja gagal membantu, tetapi menambah luka yang sedia ada.
Wajah rahmah
Inilah wajah rahmah yang sebenar. Bukan lembut tanpa prinsip, tetapi tegas dengan hikmah. Bukan membiarkan kesalahan, tetapi menangani kesalahan dengan adil dan berperikemanusiaan.
Akhirnya, isu ini bukan tentang ustazah itu semata-mata. Ia adalah cerminan kepada kita semua. Bagaimana kita bertindak apabila berlaku musibah? Adakah kita menjadi hakim yang cepat menghukum, atau insan yang mencari hikmah? Adakah kita menambah api, atau menjadi penyejuk suasana?
Jika kita benar-benar ingin membina masyarakat MADANI, kita perlu belajar meletakkan rahmah sebagai asas. Dalam dunia yang penuh ujian ini, kita semua, cepat atau lambat, akan berada di posisi yang sama iaitu melakukan kesilapan, atau menjadi mangsa keadaan. (Na’uzubillah).
Dan pada saat itu, yang kita harapkan bukanlah hukuman semata-mata. Tetapi kefahaman, keadilan, dan yang paling penting, rahmah.
Atriza Umar
Pegawai Kanan
Jabatan Pendidikan Masyarakat
Pertubuhan IKRAM Malaysia
