Bercakap mengenai sesuatu isu ketika ini sering kali dikaitkan dengan politik. Dalam segala hal yang berlaku, ada sahaja yang ingin dikaitkan dengan pihak yang mereka tidak bersetuju.
Apalagi ketika menjadi pembangkang, ada sahaja usaha atau peluang mencetuskan polemik hingga menjadi kontroversi terhadap kerajaan yang memerintah.
Barangkali sekalian ahli politik yang berfikiran sedemikian perlu duduk sejenak dua, melakukan koreksi diri, parti atau pakatan yang disertai.
Seharusnya kita tidak perlu terlampau membenci sesuatu kerana tidak sehaluan dan sealiran dengan kehendak mahupun pemikiran diri. Terkadang, yang kita tidak sukai itulah yang lebih baik, bersesuaian dengan ayat 216 Surah al-Baqarah:
كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ خَيْرٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ شَرٌّۭ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
“Kamu diwajibkan berperang (untuk menentang pencerobohan) sedang peperangan itu ialah perkara yang kamu benci; dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.”
Begitu juga dengan hadis ini:
أَحْبِبْ حَبِيبَكَ هَوْنًا مَا عَسَى أَنْ يَكُونَ بَغِيضَكَ يَوْمًا مَا وَأَبْغِضْ بَغِيضَكَ هَوْنًا مَا عَسَى أَنْ يَكُونَ حَبِيبَكَ يَوْمًا مَا
“Cintailah orang yang engkau cintai sekadarnya, kerana boleh jadi suatu hari ia akan menjadi musuhmu, dan bencilah orang yang kamu benci sekadarnya, kerana boleh jadi suatu hari kelak dia akan menjadi orang yang engkau cintai.” (Riwayat at-Tirmizi, 1997, Hadis Hasan)
Tidak perlu jadi Khawarij!
Gelombang pemikiran Khawarij dan takfiri di negara ini kini di tahap yang melampau lagi membimbangkan. Apa tidaknya, dengan mudahnya seseorang itu melabel orang yang tidak sehaluan atau sekumpulan dengan dirinya dengan pelabelan yang melampau.
Pemikiran Khawarij baharu yang dapat dilihat kini ialah menjatuhkan mana-mana kerajaan yang dilabelkan sebagai zalim, manakala takfiri pula merujuk kepada tuduhan mengkafirkan orang lain dengan mudah.
Menurut Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) Prof Madya Datuk Dr Mohamed Azam Mohamed Adil, golongan ghuluw iaitu keterlaluan atau melampau menerapkan kefahaman ekstrem dalam memahami serta mengambil sesuatu tindakan, dan ghuluw dalam beragama ialah sikap melampau batas dalam perintah agama.
Seharusnya semua pihak senada dengan usaha kerajaan yang sentiasa memantau pengajaran agama Islam di semua platform supaya tidak menyimpang daripada ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ).
Ini bersesuaian dengan keputusan Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (MKI) pada 5 Mei 1996 bahawa umat Islam di Malaysia hendaklah hanya mengikut ajaran Islam berasaskan pegangan ASWJ.
Tahukah kita bahawa terdapat sekurang-kurangnya 310 tempat menyebut perkataan kafir dalam al-Quran dan al-Hadis?
Namun, menurut ulama besar dunia Almarhum Syeikh Dr Yusuf al-Qaradawi, hanya terdapat dua ayat sahaja dalam al-Quran yang memanggil mereka secara langsung dengan panggilan “Wahai orang-orang kafir” iaitu dalam Surah at-Tahrim ayat 7 dan Surah al-Kafirun ayat 1.
Jangan diikut sesuatu yang tidak diketahui
Allah SWT memperingatkan bahawa janganlah meyakini sesuatu perkara itu sebelum memastikan kebenarannya dan jangan pula mengikuti prasangka atau khabar berita yang buruk.
Setiap pancaindera dan hati manusia akan diperhitungkan pada hari akhirat kelak. Firman Allah SWT:
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَـٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا
“Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.” (Surah al-Isra’: 36)
Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di menyatakan:
“Janganlah mengikuti apa yang tidak kamu ketahui. Bahkan perkara ini bergantung atas apa yang dikatakan dan dilakukan. Hal ini kerana setiap perbuatan serta anggota tubuh itu akan dipertanggungjawabkan sama ada dari segi perbuatan atau percakapan. Dan tujuan penciptaannya adalah bertujuan untuk beribadah kepada Allah SWT dan bekerja untuk agama.” (Lihat Taisir al-Karim ar-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan, 1/457)
Ketetapan itu menunjukkan perbezaan antara keimanan dan kekufuran seseorang individu yang penggunaannya tidak berubah.
Tabayyun dan selidikilah
Allah SWT memerintahkan supaya kita menyelidik serta mendapatkan kebenaran berita yang disampaikan seseorang. Ia bagi mengelak daripada terjadinya perkara yang tidak diingini. Allah SWT menjelaskan perkara ini di dalam al-Quran menerusi firman-Nya:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) – sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” (Surah al-Hujurat: 6)
Ibn Jarir berkata, “Hendaklah kamu tabayyun dengan makna tangguh seketika maklumat atau berita yang sampai kepada kamu sehingga kamu makrifah dan yakin akan kebenarannya. Jangan sekali-kali kamu gelojoh untuk menerimanya.” (Lihat Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Quran, 22/286)
Syeikh al-Maraghi dalam mentafsirkan ayat ini menyatakan bahawa Allah SWT telah mengajar hambanya supaya beradab mulia dalam soal agama ataupun dunia. Dan berhubung dengan perkara itu, apabila seseorang yang fasik datang memberitahu sesuatu berita yang bertentangan dengan syiar agama, jangan mempercayai beritanya itu melainkan dengan menyelidik serta menelitinya dahulu. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 26/126)
Syeikh Ali al-Sobuni dalam tafsirnya menyatakan:
“Jika datang kepada kamu seorang lelaki fasik yang mana ia tidak boleh dipercayai dengan kebenaran dan keadilannya, dengan apa yang diberitakan, maka hendaklah kamu menyemak akan kesahihan beritanya itu supaya kamu tidak menghukum atau menuduh sesuatu kaum sedangkan kamu jahil tentang hakikat sebenar. Ketika itu, jadilah kamu menyesal tak sudah atas perbuatan kamu.” (Sofwah at-Tafasir, 3/216)
Dr Wahbah al-Zuhaili dalam mentafsirkan ayat di atas menyatakan:
“Allah SWT menyeru umat-Nya yang beriman, apabila datang orang fasik menyampaikan berita, sebaiknya mencari kebenaran berkenaan dengan berita itu dan janganlah terlalu cepat menghukumnya dan menyebarnya. Ini kerana takut akan keburukan dan perkara yang tidak diingini berlaku di atas keputusan yang salah serta memberi kemudaratan ke atas orang lain.” (al-Tafsir al-Munir, 26/227)
Rawat sebelum parah
Justeru, dalam menangani fenomena ekstremisme ini, rawatannya boleh diambil melalui pendekatan dakwah, walaupun terdapat pendekatan-pendekatan lain yang lebih agresif seperti pendekatan undang-undang.
Melalui pendekatan dakwah, mulakanlah dengan seruan melalui hikmah kebijaksanaan (al-da’wah bi al-hikmah), diikuti dengan penyedaran yang baik (al-maw’izah al-hasanah) dan akhir sekali jika pihak yang melampaui batas itu terdiri daripada golongan tegar, maka hendaklah perbincangan atau diskusi dibuat dengan cara yang terbaik (al-mujadalah billati hiya ahsan).
Oleh yang demikian, bagi merealisasikan sebuah negara yang harmoni lagi sejahtera, kita perlukan gerakan untuk mempopularkan dan menormalisasikan gaya hidup Islam sebenar berteraskan konsep al-wasatiyyah.
Ia penting sebagai langkah preventif sebelum fahaman ekstremisme berperanan dengan lebih berbahaya dalam memporak-perandakan kehidupan umat Islam dan juga masyarakat.
Jika situasi tersebut masih berlaku, pada kala itu bolehlah pendekatan kawalan undang-undang diambil. Sebagai contoh, penguatkuasaan POTA (Preventation of Terrorisme Act 2015) dilaksanakan.
Dalam usaha mewujudkan masyarakat harmoni ini juga, peranan serta kerjasama setiap masyarakat Malaysia tanpa mengira agama, bangsa mahupun kefahaman politik diperlukan.
Pendekatan hidup dalam keadaan aman dan damai seperti ditekankan dalam Fiqh al-Ta’ayush (peaceful co-existence) wajar diterapkan dalam semua lapisan masyarakat berbilang kaum, agama dan budaya.
Aliran ekstremisme, jika amalannya dalam konteks individu, boleh jadi kesannya tidaklah seburuk dan sebahaya mana jika ia merupakan pegangan dan amalan sesuatu kelompok atau kaum tertentu sahaja.
Namun ia akan menjadi ketara dan cenderung menjurus ke arah perselisihan pendapat dan permusuhan sesama Muslim. Yang lebih dibimbangi, perselisihan pendapat ini membawa kepada kerosakan yang lebih besar.
Jadi, ayuhlah! Bersama-sama kita wujudkan Malaysia yang lebih baik buat diri kita sendiri dan generasi akan datang dengan mewujudkan suasana yang aman dan harmoni berlandaskan konsep Rahmatan Lil Alamin (rahmah kepada seluruh alam).
Atriza Umar
Pegawai Kanan
Jabatan Pendidikan Masyarakat IKRAM
Duat Al-Falah
