Walaupun dunia melabur trilion dolar setiap tahun untuk “keamanan” – membeli senjata baharu, memperkukuh sempadan dan meningkatkan kekuatan ketenteraan – ancaman eksistensial kepada manusia semakin parah.
Kita menyaksikan peningkatan krisis iklim, pandemik dan kebuluran. Keadaan ini menimbulkan satu persoalan penting: keamanan siapa yang sebenarnya dipertahankan?
Persoalan ini bergema kuat dalam kata-kata aktivis Greta Thunberg selepas beliau ditahan oleh pasukan keselamatan semasa misi bantuan kemanusiaan ke Gaza. Dalam ucapannya, beliau menegaskan:
“Genosid sedang berlaku di hadapan mata kita. Tiada sesiapa yang boleh berkata, ‘Kami tidak tahu.’ Kami tidak boleh mengalihkan pandangan dari Gaza, dari Congo, dari Sudan dan dari semua tempat yang menderita di barisan hadapan sistem business-as-usual ini.”
Kenyataan ini menyerlahkan jurang yang nyata antara fokus retorika keamanan tradisional (yang sering membenarkan sekatan, kekerasan dan penahanan atas nama keselamatan negara) dengan realiti kiamat kemanusiaan yang dihadapi oleh individu (kelaparan, peperangan, keganasan sistemik).
Artikel ini berhujah bahawa fokus sempit pada keamanan tradisional bukan sahaja gagal melindungi kita, malah sering menjadi penghalang utama dalam menangani kiamat kemanusiaan. Negara sibuk membina perisai luaran, tetapi lupa bahawa ancaman yang paling dahsyat datang dari dalam dan dari ancaman bukan tradisional.
Jurang paradigma: Negara vs Manusia
Dalam kebanyakan wacana politik, “keamanan” masih merujuk kepada “keamanan negara” (state security). Ia adalah kerangka lama yang menganggap ancaman utama ialah pencerobohan dari negara lain.
Keutamaannya adalah kedaulatan, integriti wilayah dan kekuatan angkatan bersenjata. Keamanan diukur dengan bilangan aset ketenteraan yang dimiliki atau kestabilan rejim politik.
Namun, realiti pasca-Perang Dingin telah melahirkan konsep “keamanan insani” (human security). Konsep ini menukar fokus daripada negeri kepada individu.
Menurut Program Pembangunan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (UNDP), keamanan yang sebenar merangkumi dua aspek utama: freedom from fear (kebebasan daripada keganasan dan konflik) dan freedom from want (kebebasan daripada kelaparan, penyakit dan kemiskinan).
Jelas sekali wujud jurang yang tragis antara kedua-dua paradigma ini. Apabila bajet pertahanan dinaikkan untuk membeli kapal selam baharu, sering kali dana untuk sistem kesihatan awam, mitigasi bencana atau subsidi makanan terpaksa dikorbankan. Hal ini menunjukkan bahawa “keamanan” yang dibincangkan oleh elit politik bukanlah “keamanan” yang dialami oleh rakyat biasa di peringkat akar umbi.
Kegagalan respons: Sekuritisasi isu kemanusiaan
Apabila ancaman bukan tradisional muncul dan tidak ditangani dengan pendekatan kemanusiaan, ia sering dibingkai sebagai ancaman keselamatan yang memerlukan tindak balas yang keras (securitised).
Hal ini membawa kepada kegagalan respons yang teruk. Ambil contoh isu migrasi dan pelarian. Majoriti pelarian lari daripada punca kiamat kemanusiaan: konflik, kegagalan ekonomi atau kesan perubahan iklim seperti kemarau.
Walau bagaimanapun, retorika keamanan nasional meminggirkan penderitaan ini. Migran dibingkai sebagai “penceroboh” atau “ancaman kesihatan/budaya” yang perlu ditangkis dengan tembok dan tentera.
Contoh nyata adalah cara beberapa negara di Asia Tenggara dan Eropah membina penghalang sempadan yang ketat. Ia adalah tindak balas keamanan yang berorientasikan status quo, bukannya penyelesaian yang berorientasikan manusia.
Respons ini menghukum mangsa kiamat kemanusiaan itu sendiri sambil mengabaikan punca sebenar krisis. Dalam erti kata lain, kita membazirkan sumber untuk mengunci pintu, tetapi tidak melakukan apa-apa untuk memadamkan api yang menyebabkan orang melarikan diri.
Begitu juga halnya ketika krisis pandemik melanda. Awalnya, respons banyak negara didorong oleh naluri keamanan tradisional: menutup sempadan, bersaing untuk mendapatkan bekalan perubatan dan berpegang pada zero-sum game (saya menang, awak kalah).
Keadaan ini melambatkan kerjasama global yang sangat diperlukan untuk pengedaran vaksin dan perkongsian data saintifik. Dalam krisis kesihatan global, terbukti bahawa perisai militer tidak berkesan; yang diperlukan adalah solidariti global dan sistem kesihatan awam yang kuat.
Harga tragedi: Mengorbankan kesejahteraan
Kos peluang retorika keamanan tradisional adalah tragedi. Bajet pertahanan global mencecah tahap tertinggi, ditujukan terutamanya untuk perlumbaan senjata yang semakin kurang relevan.
Dana besar ini sepatutnya boleh digunakan untuk membiayai inisiatif yang menangani punca freedom from want: membina empangan air untuk menghadapi kemarau, melabur dalam pendidikan atau memastikan bekalan makanan global yang stabil.
Lebih buruk lagi, atas nama “keamanan” atau “memerangi keganasan,” hak-hak sivil dan politik individu sering digerus melalui undang-undang pengawasan besar-besaran dan penahanan tanpa bicara. Perkara ini secara ironisnya melemahkan asas keamanan insani kerana ia mengorbankan maruah dan kebebasan individu demi keselamatan yang sering kali palsu.
Kesimpulan dan seruan ke arah paradigma baharu (AISAR)
Untuk bergerak maju, kita mesti melakukan peralihan paradigma yang radikal. Kita harus beralih daripada keamanan negara kepada keamanan insani sebagai matlamat utama kita.
- Utamakan manusia, bukan rejim: Dasar keamanan mesti berpusat pada perlindungan individu daripada semua ancaman, sama ada bom atau kebuluran.
- Solidariti global ganti persaingan: Krisis iklim, pandemik dan migrasi tidak mengenal sempadan. Retorika persaingan geopolitik mesti diganti dengan kerjasama dan perkongsian sumber.
- Mengukur keamanan dengan kesejahteraan: Keamanan sesebuah negara harus diukur bukan daripada kekuatan senjatanya, tetapi daripada sejauh mana rakyatnya menikmati freedom from want – bebas daripada kemiskinan, penyakit dan kelaparan.
Jika kita terus mempertahankan sebuah konsep keamanan yang hanya berpusat pada benteng dan senjata, kita akan mendapati diri kita selamat daripada musuh luar, tetapi terkorban di tangan kiamat kemanusiaan yang berpunca dari dalam. Sudah tiba masanya untuk retorika kita mencerminkan ancaman sebenar yang kita hadapi.
Retorika keamanan tradisional adalah warisan yang usang; kita mesti beralih kepada keamanan insani. Untuk menghadapi kiamat kemanusiaan, kita memerlukan anjakan kritikal yang berpandukan AISAR (Asas Islam Rahmah).
Kita telah menganalisis kegagalan dan mengenal pasti isu utamanya ialah keutamaan yang salah. Solusinya ialah mengalihkan dana dari senjata ke sistem ketahanan sosial, kesihatan dan iklim. Aksinya memerlukan tekanan dari akar umbi untuk menuntut perubahan bajet dan solidariti global.
Akhirnya, refleksinya harus membawa kita kepada kesedaran bahawa keamanan sejati diukur melalui kesejahteraan dan maruah rakyat, bukan semata-mata kekuatan militer.
Dr. Rosfazila Abd Rahman
Pensyarah kanan / Penyelidik/ Ketua Pasca Siswazah
Jabatan Pengajian Sosial & Kemanusiaan
Fakulti Sains Sosial (FSS)
Universiti Islam Selangor (UIS)
